Mise en garde contre l’erreur usuelle de traduire le terme Qour’ên par l’emprunt Coran/بيان وتحذير من الاستعمال اللُّغوي الفرنسيِّ والفرنكفونيِّ للفظ Coran معادلًا للفظ القرآن

À l’intention des musulmans, auteurs et traducteurs français et francophones
Mise en garde contre l’erreur usuelle de traduire le terme Qour’ên par l’emprunt Coran

 

Par Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Mise en garde rédigée et publiée dans mon livre La terminologie islamique dans la langue française, p. 155, éditions science et pratique, 2017, Bejaia, Algérie
Relecture et ajout : 11 radjab 1441/08 mars 2020

Au Nom d’Allâh, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

En règle générale, qui miroite une habitude quasi-consensuelle chez les lexicologues français, les dictionnaires de la langue française s’accordent à définir le terme de Coran comme étant « le livre sacré des musulmans, recueil de prédications de Mahomet à caractère à la fois prophétique et législatif, qui constitue la base de la vie religieuse et politique de l’État théocratique musulman. » Voir entre autres le TLF (Trésor de la langue française). Or, de fait, chez les musulmans mêmes, l’usage en est tout à fait autre.

En effet, dans la terminologie islamique arabe, le terme Qour’ên (« Coran ») est défini comme étant « la Parole d’Allâh (Dieu) révélée au Prophète Mouhammed -Prière et Salut d’Allâh sur lui-, qui est écrit dans des Maçâhif (exemplaires de ce Qour’ên), et transmis par des voies de narration multiples; par sa récitation l’on accomplit un acte d’adoration, et il est inimitable, ne serait-ce que dans une seule sourate. » [1]

L’illustre cheikh et érudit Sâleh El Fewzên -qu’Allâh le préserve- a dit : « Quant au Noble Qour’ên, Allâh l’a révélé pour toutes les générations humaines dans tous les pays jusqu’au Jour de la Résurrection. Allâh s’est Lui-même chargé de le préserver, car la fonction de ce Livre ne s’arrêtera qu’à la fin de la vie des hommes sur terre. »[2]

Et il a aussi dit : « Et après que tu aies cru en Allâh -Puissant et Majestueux-, et que tu aies cru en Son Messager -qu’Allâh prie sur lui et le salue-, tu crois que le Qour’ên est la Parole d’Allâh. Car, c’est bien cela que le Messager -qu’Allâh prie sur lui et le salue- a apporté. Allâh a fait descendre (révélé) le Qour’ên sur lui. Et, ce Qour’ên ne fait pas partie des paroles de Mouhammed -qu’Allâh prie sur lui et le salue-, ni de celles de Djibrîl (Gabriel). Ce n’est que la Parole d’Allâh -Puissant et Majestueux soit-Il-. Allâh a parlé avec ce Qour’ên, et Djibrîl l’a reçu de Lui, et le Prophète -sur lui la prière et le salut- l’a reçu de Djibrîl -sur lui le salut-, et la Nation l’a reçu du Prophète -qu’Allâh prie sur lui et le salue-. »[3]

Ces définitions montrent en fait l’existence d’une disparité fondamentale entre la définition adoptée par les dictionnaires de la langue française et celle retenue dans la terminologie islamique. Ici, l’entité terminologique Coran, étant un emprunt, a effectivement subi ce genre d’évolution sémantique inconcevable en langue donneuse, tel qu’il est cité plus haut; et c’est ce qui amène, sans doute, à désigner un terme Qour’ên, pour un autre Coran, presque totalement différent, car il ne remplit pas les sémèmes qu’il comporte.

Ainsi l’on trouve que la forme française empruntée (Coran) n’est pas en conformité sémantique avec la forme originale (Qour’ên), et cela justifie effectivement l’usage de certains auteurs, d’opter pour la forme xénitique (Qour’ên), pour rester à l’état initial de la définition de ce terme.

Autrement dit, cela permet de garder à l’esprit le sens original, réel, que nous offre la terminologie islamique arabe, surtout que dans la définition française, le segment « recueil de prédications de Mahomet à caractère à la fois prophétique et législatif… » est tout particulièrement dangereux, par le fait d’attribuer la Parole divine le Qour’ên au Prophète Mouhammed -qu’Allâh prie sur lui et le salue-, prétendant que ce sont ses prédications ! Ce qui malheureusement, et inévitablement, contribue à dénaturer voire corrompre les notions confessionnelles de l’islam par le moyen des dictionnaires de langue. Fait inacceptable que les auteurs musulmans francophones doivent toujours mettre en lumière et en garde. Délaisser la forme empruntée française Coran, et la remplacer par la forme xénitique, terme de base en arabe : Qour’ên, en est le premier pas à faire. Et Allâh en est plus Savant.

بيان وتحذير من الاستعمال اللُّغويِّ الفرنسيِّ والفرنكفونيِّ للفظ Coran معادلًا للفظ القرآن

أبو فهيمة عبد الرَّحمن عيَّاد البجائي

كتب البيان للمرَّة الأولى تعليقًا في كتابي "المصطلحات الدينيَّة الإسلاميَّة في اللُّغة الفرنسيّة" (La terminologie religieuse de l’islam dans la langue française)، ص: 155، طبع دار العلم والعمل للنَّشر والتَّوزيع، بجاية، الجزائر.

مراجعة وزيادة:11 رجب 1441/ 08مارس 2020.

بسم الله الرّحمن الرّحيم

فهي بمثابة القاعدة العامَّة، يبرز من خلالها استعمالٌ كأنَّه شبه إجماع لدى المَعْجَميِّين الفرنسيِّين، كَون قواميس اللُّغة الفرنسيَّة تتَّفق على شرح لفظ Coran على أنَّه « كتاب المسلمين المقدَّس، جامع مواعظ وخطب مَهُومِي (محمَّد)، ذات الطَّابع النَّبويِّ والتَّشريعيِّ في نفس الوقت، والذي يكوِّن قاعدة الحياة الدِّينيَّة والسِّياسيَّة للدَولة المسلمة ذات الحكم الدِّينيِّ » اه انظر على سبيل المثال le TLF (Trésor de la langue française/كنز اللُّغة الفرنسيَّة، وهو العمدة عند القوم، ويتألَّف من ستَّة عشر مجلَّدًا).

ولكن في الواقع، فإنَّ الاستعمال المعمول به لدى المسلمين للفظ « القرآن » مخالف تماما للتَّعريف الفرنسيِّ، بينما المسألة مسألة ترادف وتعادل بين اللُّغتين العربيَّة والفرنسيَّة.

ففي الاصطلاح الإسلاميِّ، فإنَّ تعريف لفظة القرآن تأتي على أنَّه : » كلام الله المنزَّل على النَّبيِّ محمَّد صلَّى الله عليه وسلَّم المكتوب في المصاحف، المنقول بالتَّواتر، المتعبَّد بتلاوته، المعجز ولو بسورة واحدة. »[4]

وقال الشَّيخ العلّامة صالح الفوزان -حفظه الله تعالى- : » وأمَّا القرآن الكريم؛ فقد أنزله الله لكلِّ الأجيال من الأمم في كلِّ الأوطان إلى يوم القيامة، وتولَّى حفظه بنفسه؛ لأنَّ وظيفة هذا الكتاب لا تنتهي إلَّا بنهاية حياة البشر على الأرض… »[5]

وقال أيضا -حفظه الله- : » بعد أن تؤمن بالله عزَّ وجلَّ، وتؤمن برسوله -صلّى الله عليه وسلَّم-، تؤمن أنَّ القرآن كلام الله؛ لأنَّ هذا هو الذي جاء به الرَّسول -صلّى الله عليه وسلَّم-، وأنزل الله عليه القرآن، وهذا القرآن ليس من كلام محمَّد -صلّى الله عليه وسلَّم-، ولا من كلام جبريل، إنَّما هو كلام الله عزَّ وجلَّ، تكلَّم الله به، وتلقَّاه جبريل من الله، وتلقَّاه النَّبيُّ -عليه الصَّلاة والسَّلام- من جبريل عليه السَّلام، وتلقَّته الأمَّة من النَّبيِّ -صلّى الله عليه وسلَّم-. »[6]

فيلاحظ القارئ الكريم جليًّا أنَّ هذه الشُّروحات تدلُّ على وجود فوارق في المعنى أساسيَّة بين المعنى المستعمل لدى المسلمين والمعنى الذي تقدِّمه قوامسي اللُّغة الفرنسيَّة وتنشره بين قرَّائها.

فَكَوْنُ الوحدة الاصطلاحيَّة Coran اقتباسا من اللُّغة العربيَّة، جعلها تتلقَّى تحويرا معنويًّا غير مقبول لدى اللُّغة المقتبس منها، وهذا ما يدفع إلى اتخاذ لفظة Qour’ên بديلًا للفظة Coran، كون هذا الأخير مختلفا كليَّة تقريبًا مع الأوّل في معناه، وهذا ما يبرِّر اختيار بعض المترجمين والمؤلِّفين ودور النَّشر للصِّيغة الأصليَّة Qour’ên، للبقاء على المعنى الأصيل لهذا اللَّفظ الإسلاميِّ؛ حيث أنَّ هذا الاجراء يسمح باحتفاظ القارئ أو المتكلّم في ذهنه بالمعنى الصَّحيح المعمول به في الإسلام، خاصَّة وأنَّ التَّعريف الفرنسيِّ أُدخلت فيه جملةً خطيرةً تُحرِّف حقيقة وفحوى لفظ القرآن، وهو قولهم :  » جامع مواعظ وخطب مَهُومي (محمَّد)، ذات الطَّابع النَّبويِّ… »، وهذا من جهة أنَّهم ينسبون كتاب الله عزَّ وجلَّ إلى عمل وكلام -النَّبيِّ صلى الله عليه وسلَّم-، بأنَّه من جملة خطبه ومواعظه؛ أي هو كلامه وأقواله وأفعاله، معاذ الله.

وهذا الصَّنيع مع الأسف، لا شكَّ أنَّه يفسد اعتقاد كثير من القرَّاء المسلمين، الفرنسيِّين وغيرهم، ممَّن يكتفون بقراءة القواميس للاطَّلاع على معاني ألفاظ الإسلام، وهو أمر غير مقبول، يجب على المترجمين والمؤلِّفين أن يتصدَّوا له بالشَّرح والتَّحذير.

ويبقى ترك وهجر الصِّيغة المقتبسة Coran واستبدالها باللَّفظ الأصلي Qour’ên الخطوة الأولى التي ينبغي القيام بها. والله تعالى أعلى وأعلم.


[1]Ouloûm El Qour’ên El Karîm (Les sciences du Noble Qour’ên), Dr Noûr Ad-Dîn ‘Atr, p. 10.

[2]El Irchêd Ilê Teshîh El I’tiqâd(Le guide vers la correction de la croyance), Ch. Dr Saleh El Fewzên, p. 175.

[3]Charh El ‘Aqîda At-Tahâwiyya (Explication de la croyance d’At-Tahawiyya), Ch. Dr Saleh El Fewzên, 71.

[4] علوم القرآن الكريم، لنور الدين عتر، ص: 10.

[5] الإرشاد إلى صحيح الاعتقاد، للعلّامة الفوزان، ص: 175.

[6] شرح العقيدة الطَّحاويَّة للعلّامة الفوزان، ص: 71.

 

Categories Qour’ên recherche linguistique Sur la traduction islamique